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八支聖道
隆波帕默尊者
2017年12月24日︱泰國解脫園寺
修行並沒有涉及太多的內容：首先，觀念要正確，要明白修行的核心原則；其次，在身與語的表現方面也要正確。接下來就是心方面的工作。“八支聖道”包含了以上這三大版塊。 正 見 sammaditthi 首先，具備正確的觀念與見解。正確的觀念與見解，稱為「正見」，也就是我們相信“業果法則”，即我們的所作所為將為自己帶來相應的後果。 比如，我們為了離苦而精進地去用功修行，那麼結果就是——離苦。如果我們是十分“精進”地跟世間及煩惱習氣廝混在一起，結果就是——苦因此而增長了。 我們一定要瞭解“業果法則”與“四聖諦”，明白苦就是名色、五蘊。我們都想要離苦，而真正的離苦就是從名色、五蘊之中解脫出來。對於苦本身，我們是無法斷除的，因為苦已經是結果了。我們需要斷除的是苦因。 所謂的“苦”，其實就是名色、身心。對於“苦”，我們的職責是如其本來地去了知它。一旦頻繁地了知苦，心就會產生厭離，進而鬆開抓取，苦因（集諦）便會被截斷——止息了心的“想要”。 “想要”讓身心獲得快樂，“想要”讓身心離苦，但身心是不可能快樂的，因為它們本身是苦。身心之所以無法離苦，是由於身心本身就是苦。 何時完全地徹知了“苦”，何時也就徹底根除了“想要”；“想要”不再生起，心苦便不復存在，心便抵達“滅（諦）”——也就是“涅槃”。 涅槃，就是欲望的止息，就是“想要”的止息。我們修行是為了抵達“涅槃”，也就一定要多多地發展“八支聖道”。 “八支聖道”之首是「正見」，也就是明白原則，明白隆波所教導的——這個世間的生活是遵循“業果法則”的，而我們修行是為了能從世間解脫出來，探究四聖諦是為了（導向）離苦。 「正見」又分為兩大類：一類是與“業”相關，另一類則與四聖諦相關。比如，我們知因識果，這隸屬於“業果法則”。接下來，我們還要具備正確的想法——也就是有了理論知識以及正確的見地之後，還要具備正確的想法（正思維）。 正思維 sammasankapha 「正思維」是指對這個世間生起出離的想法，也就是想要出離於五欲。 我們所依賴的這個世間屬於“欲界”，有些大德稱之為“五濁惡世”。我們活在世間卻不斷地去尋求五欲之樂，追求享受，追求色、聲、香、味、觸等的體驗，這等於沈溺在世間，這是“業果法則”。 如果我們追求的是“世間”，就會得到“世間”；如果我們追求的是“法”，就會得到“法”——這也是“業果法則”。 有些人日復一日的紙醉金迷、渾渾噩噩，卻抱怨說：“我已經修行了很久，為什麼還沒有一點兒見法的?象呢？”那是因為思想觀念還不正確。 正確的思想觀念是——所思所想必須是要出離於世間、出離於五欲的。 也有的人其所思所想都是在懷恨別人，死不罷休。若想要離苦，想要體證道、果、涅槃，就不要“永不釋懷”地去怨恨別人，而是要多想想與慈悲相關的內容。別總想著傷害他人、傷害其他眾生。 如果我們具備了正確的見解與想法，明白了“業果法則”，明白我們必須“知苦”（苦諦），是為了斷除苦因（集諦）、證滅（諦）、修道（諦），而且還要具備正確的觀念——要出離五欲，而非在五欲中醉生夢死。 我們應該去思維“不傷害任何人，慈悲對待他人與其他眾生”；念及他人與眾生時，沒有要去傷害他們的想法。這種思維和見地是「正見」及「正思維」的基礎部分。 正 語 sammavacca 有了正確的思維和觀念，接下來是語言與行為方面。我們要自我檢查在語言方面自己是否已經做得很好了？是否做到了“正語”？ 「正語」就是在語言方面具備正確的、良善的表現，如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。 兩舌是指去說一些導致別人發生衝突和爭吵的話，綺語包括用手指來“說”毫無意義的話。比如整天（動手指）玩微信、Line或Facebook，這也是一種綺語，它令我們的言語有所缺失，也讓我們的心被毀壞——心因此散亂。 比如一整天都在講話，心就會散亂。一直說個不停，不用撒謊心就已經散亂了。隆波不喜歡那些話多的人，比如，某些人的禪修報告非常冗長，講這麼多沒有任何意義，只說必須說的即可，那些多餘的話會只會讓我們耗費心力、讓心變得散亂。 只說必不可少的話，不說謊話，不搬弄是非，不綺語，不惡口，這就是正確的言辭。有了正確的言辭，還要有正確的行為。 正 業 sammakammanta 正確的行為即「正業」。什麼樣的行為才是正確的呢？不殺害眾生的生命，持戒，不傷害別人、不傷害其他眾生，包括不傷害自己（自殺是破戒的）。因為我們自己也是眾生之一，自殺屬於殺生。墮胎也屬於殺生。墮胎的業報很重，屬於殺人，而且是殺沒有過錯的人，這是一種重業。 因此我們要持戒，不偷盜別人的東西，具備正確的所作所為，不偷盜他人的財物，以正當的方式賺錢謀生。再有，我們要不邪淫，有外遇這樣的事情，怎樣都是不對的。沈迷於愛欲之中的人，其修行怎麼可能跳脫世間呢？心只會一直在世間徘徊，而且還會不斷下墮，不斷迎合自己的煩惱習氣。 看到了嗎？我們一定要具備正確的見解及思維，要有正確的語言以及正確的行為。正確的行為就是持守第一、第二、第三條戒，接下來，必須通過正確的方式來謀生。 正 命 samma-ajiva “正確的謀生”就是不傷害自己，也不傷害別人。有些職業是傷害自己，有些則是傷害別人。因此，我們要避開這些職業，要以正當的方式謀生。 我們生活在世間，物質上不富裕也沒關係，即使沒有太多錢財，但夠吃夠穿就已經很好。相反，在“法”的方面資糧闊綽，擁有豐裕的“聖財”，才是最重要的。世間錢財只能在這一生使用而已，到人生盡頭，再多的錢財也只是竹籃打水一場空。而“法”的資產卻可以生生世世伴隨我們。 因此，「正命」很重要，而這些全都是與謀生有關的內容。所說、所做、謀生，都包括在八支聖道之中。如果忽視了這些方面，修行也將無法進步。 假如我們的謀生方式不好，就應該儘量回避。比如有些人圈養魚蝦，這其實是在傷害眾生。養雞養牛，然後送去屠宰場，諸如此類的謀生方式也是在傷害眾生。這類營生能放棄就放棄吧，可以重新再找事情做。做別的事也許會讓我們沒有以前那樣富有，但我們的生命卻會變得光明與亮堂，在法的道途上，將會有越來越多的快樂和進步。 如果我們具備天耳通、天眼通，或是可以憶起宿世的宿命通，就會知道人死後轉生去了何處，那麼我們就不敢再造惡業了。我們會對“業果法則”肅然起敬，對於意欲造惡的心，也會生起羞愧心和畏懼心，對造惡業之後的果報感到不寒而慄，繼而生起慚愧心與敬畏心。 大家都沒有宿命通，所以就先仰賴於聽聞佛陀的教導。佛陀具有極多殊勝的能力，對於世間的一切因緣了若指掌（世間解），並能以各種規律來教導我們。 因此，我們的生活要乾乾淨淨、清清白白，我們的言辭、我們的所作所為、我們的謀生方式必須良善。 假如上述任何一項有所缺失，我們的修行都無法得到提升，只會一直跌跌撞撞。倘若我們同時還帶著錯誤的看法與錯誤的觀念（邪見），那就更不吉祥了，那是最糟糕的。所以，佛陀才會把「正見」放在首位。 正見，首先是擁有正確的看法——明白“業果法則”，知曉“四聖諦”，知道名與色即是苦，一定要“知苦”。若能透徹地知苦，就會斷除苦因（集諦）、照見涅槃、生起聖道。 接下來，是維繫生計方面的內容——言辭正確，是指正確的談吐；而正確的行為是不破五戒中的第一、第二、第三條戒；最後是要擁有正確的謀生方式。一旦具備了這些好的基礎，接下來就是心方面的工作，即修行的業處。 修行方面，我們要具備： 正確的精進 正確的覺性 正確的禪定 正精進 sammavayama 「正確的精進」，就是明白修行是為了什麼。我們必須明白，修行是為了可以離苦，是為了徹底地止息苦。 我們要清晰地明白，我們之所以有苦是由於我們的心有煩惱習氣。所以，我們必須要做的工作就是去實踐佛法，削減煩惱習氣，讓善法大量增長。 如果善法具足，也就是具足了戒、定、慧，那麼“七覺支”便會圓滿。只要我們不斷地發展覺性與開發智慧，接下來，“七覺支”一定會圓滿。圓滿七覺支以後，“明”與“解脫”也會圓滿。所以，我們實踐佛法就是為了提升“七覺支”。 “七覺支”都包含什麼呢？ 它包含念覺支（覺性）、擇法覺支（即開發智慧，修習毗缽舍那）、精進覺支（精進地用功）、喜覺支、輕安覺支（心的寧靜與祥和），以及定覺支與舍覺支。 最後是發展到舍覺支——其實就是隆波教導的：必須具備“安住且中立的心”。 “安住且中立的心”是七覺支均已圓滿的心。圓滿了七覺支，心就會對一切保持中立，於是就會生起“明”與“解脫”。 “明”即徹見四聖諦；解脫就是心放下了對於名色的執取，並且抵達了涅槃——這是我們最終的目的地。這條路有?可循，切實可行，且有步步上升的臺階。 如果佛陀只說“涅槃很好”，而沒有教給我們可供抵達的方法，那樣的涅槃便是烏托邦，是子虛烏有，而非真實存在。事實是，“涅槃”是確實可以抵達，能夠真正體證到的。 佛陀已將道路指引給了我們——這條路就是隆波講給大家聽的“八支聖道”:擁有正確的見地，具備正確的言辭，有正確的行為，以及正確的謀生方式，並時時精進地去減少煩惱習氣、增長善法，這種精進稱為“正精進”。 正 念 sammasati 那麼，怎樣做可以令不善法減少，令善法增長呢？必須要有覺性，必須修習四念處——不斷有覺性地去感知身、有覺性地去感知心。 何時覺性生起，何時不善法就會自行滅去；何時覺性生起，何時善法便自行增長。因此，我們要有覺性地努力覺知身與覺知心。也就是隆波經常說的：修行啊，始於覺知自己。有覺性地覺知自己的身，有覺性地覺知自己的心，這就是「正念」，即“四念處”。 修行是“心”的事，因此在致力於實踐時，要從“有覺性”開始——有覺性地覺知自己的身與心，何時覺性生起，已生的不善法便會滅去，未生的不善法便不會生起；在覺性生起的瞬間，善法也會生起，已生的善法將會越來越成熟，心會習慣於善法，於是善法將會更頻繁更快速地生起。 就像是我們剛開始供僧齋時，無法做到早起，開始只能咬牙忍耐；但當每天都早起供齋，接下來就習慣了。心習慣了“早起供養”這樣的善法，就會很容易去做到供僧齋。 有人曾經問：行善與造惡，哪一樣做起來更容易或更難？大多數人都會說：行善難，造惡易。對嗎？但佛陀卻不是這樣回答的。 佛陀說： 善人行善易，造惡難； 惡人作惡易，行善難。 這取決於我們自己的心，取決於“業果法則”。我們在哪方面有所積累，我們就會成為那樣——這是“業果法則”。 因此，我們需要多多地發展覺性，直到習慣於“有覺性”，能夠頻繁地覺知身與覺知心，心就會習慣於“覺知”， 善法就會增長，不善法就會減少。既有正念又有正精進，它們都將會在我們的心中增長。 正 定 sammasamadhi 還有一個需要訓練的是「正定」，即“安住的心”。 正如隆波教導過的心一定要歸位，心必須安住。 隆波反復提醒我們要有覺性地覺知自己，這是“正念”。而後還要具備安住的心——心與自己在一起，擁有作為“知者、覺醒者、喜悅者”的心。 作為“知者、觀者”的心，是具備正確禪定的心、是歸位的心。 隆波會指出某些人“心沒有歸位”，就是在說他“心未安住”——心跑到別處去了，有時候四處遊蕩，那是散亂；有時候心則是靜靜地待在某個地方，比如，覺知呼吸，心跑去和呼吸在一起了；覺知腹部，心跑去和腹部在一起了；覺知腳，心跑去和腳在一起了；覺知手，心跑去和手在一起了；念誦佛號，心跑進了念頭裏……上述這些都是“心跑掉了”，稱為“心不具備禪定”。 所以，我們一定要訓練到讓心具有禪定、讓心歸位、讓心真正安住。 心方面的工作有兩項要加以訓練：第一項是，訓練讓心有覺性，能夠做到每時每刻都有覺性更好，要訓練讓覺性多到極點；第二項是，訓練讓心安住成為知者、觀者。 一旦心安住成為知者、觀者，當覺性感知到所有的色法與名法，滿意與不滿意便會在心裏隨即生起，我們要去及時知道這些“滿意或不滿意”。 第一步是以安住的心，有覺性地感知生起的境界，一旦安住之心感知到境界——具備了覺性與禪定，心偶爾會“迷”，會對該境界產生滿意或不滿意。 比如，快樂生起之後覺得滿意，痛苦生起之後覺得不滿意，善法生起之後感到滿意，不善法生起之後感到不滿意。一旦滿意或不滿意生起，我們都要有覺性去捕捉到這些“滿意或不滿意”。要進一步去覺知心的反應，之前的所緣完全可以捨棄。及時覺知到心的滿意或不滿意，心便會契入“中舍”狀態，於是，心就契入了“中立”。 隆波將上述內容總結為：有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。這句話涵括了“正念”和“正定”，如果我們不斷地勤奮地去觀察，會發現它同時也涵括了“正精進”。所以，真正屬於心的工作其實就只是這些。 心方面的工作只有三項： 正精進、正念，以及正定。 「正精進」是——精進於燃燒煩惱習氣，不斷地頻繁生起覺性，而後善法便會增長； 「正念」是覺知自己——覺知身與覺知心，別忘記自己的身，別忘記自己的心； 「正定」是心的歸位——心安住成為觀者。最終，心保持中立，對所有的境界均保持中立。 今天隆波將“八支聖道”一次性地全部闡釋了。只要我們走在這條八支聖道上，最終一定會生起聖道。 但大家目前所實踐的“八支聖道”還不是聖道，只能稱為“前行道”（聖道的前期籌備階段）。“前行道”之中的“前行”是指基礎階段，它會導致真正的聖道生起。 因此，我們正在實踐的目的是為了讓真正的聖道得以生起。一旦我們的戒、定、慧獲得圓滿，也就是說，當我們發展覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相，最終一定會獲得正見——真正的正見就會生起，那是屬於出世間的正見。 目前大家具備的初階「正見」是：明白“業與果報”、明白“四聖諦”的核心實質，這些仍屬於世間的正見。然而一旦發展覺性，具備了四念處的覺性與極佳的正定，多多地用功(“多多地”是指“精進”，“正精進”即是多多地用功)，多多地精進與提升，那麼七覺支就會圓熟，最終，八支聖道也會圓滿，“明與解脫”就會圓滿生起，最終我們將獲得真正的「正見」。 聖者所具備的出世間“正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定”也將自動生起——它們是自行生起的。 大家要區分清楚，我們現在實踐的還不是聖道本身。我們正在實踐的這一切，所有身、語、意三方面的修習，它們還只是聖道的前期籌備階段，稱為“前行道”。 “前行道”之中的“前行”可被詮釋為基礎階段，它是聖道的基礎，我們要多多地提升它。 就像隆波所教導的：要有正確的見地和思維，要有正確的言辭和行為，要有正確的謀生方式，要有正確的精進、正確的覺性、正確的禪定，如果我們不斷聚齊以上這些品質，真正的智慧就會生起。 比如，當我們有覺性，以安住且中立的心照見身心的實相。那麼我們最後就會明白：凡生起的，必會滅去——徹見到一切造作都是生起而後滅去。一切都是有原因才生起。諸法因緣生，諸法因緣滅，無法被掌控。 你們聽說過這句話嗎？隆波經常會提到——有因緣才會生起，沒有因緣就會滅去，無法被掌控。 如果我們明白了這一點，就是初果須陀洹聖者的境界了。心會洞徹到真相:並不存在一個實體的“我”，“我”是不存在的。 “我”只是一個念頭、只是一種稱謂，只是為了便於交流而已。阿羅漢有“我”嗎？阿羅漢的心裏沒有“我”，但會使用“我”這個字。這個“我”是一種稱謂，僅僅是為了便於交流和溝通而使用。其真正的內在感覺是沒有“我”的。初果須陀洹已經沒有“我”的感覺了。 可是大家感覺到了嗎？大家覺得真的有“我”存在，在這裏面有一個“我”，它可以指揮所有的一切，它可以去想所有的一切，那是因為我們仍是凡夫的緣故。 如果我們有覺性，以安住且中立的心照見身心的實相，並且具備了正確的先決條件——也就是正確的思維和見地、正確的身與語的表現、正確的謀生方式，然後頻繁地“有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相”，最終便會生起智慧。真正的正見會呈現，正思維、正語、正命、正業、正精進、正念、正定，全都會同步生起。而且聖道生起的時候，它們僅僅生起在同一個心識?那。它們是透過心的聚合而生起的——心自行聚合起來（入定）。 比如說，大家在練習觀身與觀心時，心一散亂，就來觀呼吸或念誦佛號，先訓練讓心獲得寧靜，可是從未進入過禪定。然而當因緣成熟，當我們的戒、定、慧已經圓滿，心便會聚合進來，自行進入安止定。 此處的安止定是指在聖道之中的安止定。當這種安止定在聖道中生起時，聖道之中餘下的其他七支將會共同現身於同一點。聖道的其他七支是出於正定的力量而共同彙集于同一心識?那的。因此不要輕視禪定，一定要善加訓練。 有些人根本沒有禪定，或只是緊盯著“腹部升降”之類的（所緣），心完全在外面，那是沒用的，即便歷經多生累世也無法證悟，頂多只會投生於“無想有情天”（梵天的一種），那是由於過於鬱悶，導致心滅掉的結果。例如，沒日沒夜地經行，覺得太鬱悶了，如果極度苦悶，心就會逃避甚至乾脆滅掉，而成為“無想有情天”的眾生。 不要誤以為體證涅槃是沒有心的。在證悟道、果、涅槃的瞬間，是有心的，而非沒有心。經典稱之為“道心”及“果心”。 因此，某些地方在教導說：心驟然滅去，完全沒有了感覺，身不存在，心也不存在，那是“無想有情天”的梵天神。 在聖道生起的時候，是有道心的；在聖果生起的時候，是有果心的。大家聽說過“四道及四果”嗎？如果是透過禪定來劃分，那麼共有20種道心與20種果心，道心和果心的總數是40種。所以，並不是沒有心，而是有心的。簡而言之是四種道心與四種果心；若細分則是20種道心與20種果心。當然，我們無須研究得那麼細緻。它們是自行生起的。 無論何時，當我們有覺性，以安住且中立的心照見身心的真相，並且具備了上述講給大家聽的維繫生計等的前提條件，到了某個點，心便會聚合進入安止定，其後在安止定中開發智慧。 在安止定之中開發智慧時，心會“震動”。僅僅只“震動”二到三個心識?那，心將會“隨順”。“隨順”的意思是——無論生起什麼，就只是“知”、就只是“見”。而對於所知所見的一切，完全不思維、不分析，也不干涉，完全隨順——無論生起什麼，均無任何期待心，這個過程僅僅只是二、三個心識?那，結束之後，心就在“那一點”放下“覺知所緣”與“開發智慧”， 逆流而上回返來覓心（本身）。 逆流而上的回返，稱之為“種姓智”，是更換種姓的階段，即心脫離“凡夫”（種姓），但尚未抵達“聖者”（種姓）。隨即生起一個心識?那的聖道，每次只是一個心識?那。 在聖道生起時，聖道的八個組成部分會齊聚在同一點，圓滿且平衡。它們是自行生起的。 記住，沒有誰可以讓道與果生起。當戒、定、慧圓熟時，道與果將自行生起。佛陀是如此開示的。 所以我們無須掙扎著說：該怎麼做呢？不管多麼渴求想要讓聖道生起，它都不會生起。但是如果頻繁地有覺性，以安住且中立的心，去照見身心的實相，並且在維繫生計的方方面面也做得很正確，那麼聖道會自行生起，聖果也會緊隨而至。 聖道生起的瞬間，立即就滅去，而後聖果緊隨而至，心會接觸到“空”。這種空是“大空（摩訶空）”，是涅槃之空，心地光明，擁有光明、空與喜悅。涅槃是最極致的快樂——心抵達了空、光明，以及喜悅。 涅槃並不是心，而是另一類究竟法（注：“究竟法”總共有四種，即色、心、心所與涅槃）。心是生滅的境界，而涅槃是不生不滅的。感知涅槃的心（或說阿羅漢的心）是與涅槃融為一體的。 當阿羅漢思及涅槃時，無須送心進入涅槃，只是想到，就已經到了，因為涅槃已經與心在一起了。 大家去訓練吧，在某日一定會獲此珍寶，它比世間的一切都更加彌足珍貴。這個世間的資產只是臨時資產，只能此生消費，而後就得拋掉，任由他人拿去繼續使用。而“法”的資產卻可以跨越生生世世追隨我們，直至輪回的盡頭。 當修行抵達終點時，就會自證自明：（我）生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。 所以，三藏經典才會記載道：（我）生已盡，梵行已立，所作已辦——為了達至解脫自在而做的其他工作已經不存在了。此處的語氣是毋庸置疑的，因為心堅定不移，已經徹知徹見。 所以，大家去訓練吧！去觀照吧！別覺得只要一味地訓練心就夠了，我們的行為與見地也要正確。假如日復一日只是沈浸在世間瑣事的跌宕起伏中，就別來奢談道與果，想都別想，因為你根本沒有備齊聖道必須的成分。抑或持戒不嚴謹，諸如還有綺語、兩舌、妄語的行為，到頭來只會一無所獲。 大家要去自己用功啊。 如果誰的職業會傷害他人，或是傷害到其他眾生，又或是傷害自己，那麼就請浪子回頭，能換個職業就換了吧。如果暫時換不了，不得已而為之，也要有所警覺：知道這樣做是不好的，某日一定要去更換職業，要有這樣的意識。那些沒意識到錯而去造惡者，其果報更為嚴重。如果造惡業的時候，自知是錯的，果報還輕一些。這是非常奇特的“法的規則”。在有不好的行為時，如果自知是不好的，過患會較少。 佛陀曾比喻：就像燒得通紅的木炭——大家認識炭嗎？過去會用木炭來煮飯，不過如今已經不太用到了。炭被燃燒之後會變紅，對嗎？如果我們知道這是燒得通紅的木炭，但被迫要去抓它，我們是不會全力以赴去抓的，只是被迫去抓而已。知道的人和不知道的人，去抓的力度不同，明白火炭不好的人，會以最小的力道去抓，而不知道火炭的人，則會完全撲過去，導致嚴重燒傷。 造惡業的時候也是如此，如果是出於他人的脅迫而造惡業，比如，丈夫堅持要養蝦，而我們告訴他：把蝦放生到河裏——做功德吧。那就會挨揍，對吧。類似這種心不甘情不願但不得不去做、情非得已必須餵養的，就要懂得正確的用心：我們是在養蝦，而沒有在殺蝦——用心要正確。 宰殺是不對，是非對錯若能分明，罪業會減輕。比起那些做事情不分是非黑白的人，罪業會輕一些。請各位去吃飯吧。 今天講到了“八支聖道”，如果有人想將這段開示轉成文字，並且交給基金會去印刷成書，也是可以的。
https://youtu.be/lc7uk3xRVwU
20190112 r1 dammachanda 0965167167
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